Perang ini memperkuat narasi teologis tentang kesyahidan dan pengorbanan yang membantu menjaga kohesi internal Republik Islam Iran.
Perang Amerika Serikat–Israel melawan Iran biasanya dijelaskan dalam bahasa strategi: penangkalan, eskalasi, tekanan militer, kapasitas rudal, risiko nuklir. Semua itu penting, tetapi tidak menceritakan keseluruhan kisah.
Untuk memahami bagaimana Iran bertempur dan bertahan dalam perang ini, kita perlu melihat melampaui perhitungan militer dan masuk ke dunia moral tempat Republik Islam memahami kekuasaan, kehilangan, dan terutama ketahanan. Ini bukan sekadar negara yang diserang, melainkan entitas yang inti ideologinya telah lama dibentuk oleh teologi politik Syiah tentang kemartiran, pengorbanan, dan perlawanan suci. Hal ini penting karena perang tidak hanya diperjuangkan dengan senjata, tetapi juga dengan narasi dan nilai; makna itu sendiri bisa menjadi sumber daya politik.
Sejak pembunuhan Pemimpin Tertinggi Ayatollah Ali Khamenei dalam serangan Amerika Serikat–Israel selama Ramadan, kelompok garis keras menggelar upacara duka yang didukung negara setiap malam, bahkan ketika bom terus berjatuhan. Di antara para loyalis Republik Islam, terutama dalam kekuatan paramiliter Basij, terdapat orang-orang yang siap mati sebagai martir demi apa yang mereka anggap sebagai pemerintahan oleh ulama yang mendapat petunjuk ilahi.
Ini tidak berarti Republik Islam kebal. Artinya justru lebih rumit dan mengkhawatirkan: kekerasan eksternal mungkin tidak melemahkannya seperti yang diharapkan musuh-musuhnya. Sebaliknya, hal itu bisa mengaktifkan kembali tata bahasa simbolik dan moral yang selama beberapa dekade menopang Republik Islam sekaligus melegitimasi represi di dalam dan luar negeri.
Republik Islam tidak pernah sekadar negara birokratis. Sejak awal, ia menampilkan dirinya sebagai proyek moral yang menyatukan kedaulatan dengan sejarah suci. Sumber emosional dan simbolik utama dari sejarah itu terletak dalam memori Syiah, khususnya peristiwa Karbala tahun 680, ketika pasukan Umayyah membantai cucu Nabi Muhammad, Husain, beserta kelompok kecil yang menyertainya.
Dalam tradisi Syiah, peristiwa sejarah ini melambangkan kekuasaan yang tidak adil, penderitaan yang tak bersalah, perlawanan yang benar, dan pengorbanan yang menebus. Ia mengingatkan bahwa penindasan tidak selalu berarti kekalahan, penderitaan bisa menjadi tanda berada di pihak kebenaran, dan kematian dapat menjadi bentuk kesaksian.
Inilah sebabnya kemartiran bukan tema sekunder dalam pemahaman diri Republik Islam Iran, melainkan salah satu nilai utama yang mengorganisasi dirinya. Selama bertahun-tahun, tatanan yang berkuasa menarik legitimasi dengan menampilkan diri sebagai korban yang benar dan penjaga perjuangan suci melawan estekbar (imperialisme), dominasi, penghinaan, dan agresi asing.
Tatanan politik-teologis yang sebagian dibangun di atas penyucian pengorbanan dapat menyerap serangan ke dalam alam moralnya sendiri. Apa yang tampak dari luar sebagai kehancuran, dari dalam dapat dinarasikan sebagai kesaksian, ketahanan, dan kesetiaan—dengan kematian itu sendiri menjadi sesuatu yang produktif secara politik.
Ini bukan spekulasi. Strategi Iran dalam perang saat ini semakin mengarah pada ketahanan dan pengikisan: bertahan lebih lama dari musuh, menahan pukulan, mengganggu aliran energi, dan bertaruh bahwa tekad politik di Washington dan ibu kota sekutu akan retak sebelum tekad Iran sendiri. Laporan menunjukkan bahwa meski mengalami kerugian besar, tidak ada tanda-tanda nyata keruntuhan internal di bawah bombardir.
Memori perang delapan tahun Iran-Irak juga meninggalkan budaya ketahanan dan pengorbanan yang kuat, disertai pengalaman bertahan di bawah tekanan eksternal berkepanjangan, meskipun biaya kemanusiaan bagi rakyat Iran sangat besar.
Tentu saja, tidak semua solidaritas bersifat teologis. Banyak warga Iran yang membenci Republik Islam tetap bisa menolak serangan asing, bukan karena loyalitas pada republik, melainkan karena nasionalisme, ketakutan, duka, atau horor terhadap hukuman kolektif. Namun di sinilah poinnya: kekerasan eksternal dapat mengaburkan batas moral di dalam negeri. Ia dapat mempersempit ruang publik, memperkuat mentalitas terkepung, dan memungkinkan negara kembali menampilkan diri sebagai pembela bangsa, bukan pelaku represi.
Republik Islam sering diuntungkan ketika kemarahan domestik dialihkan oleh ancaman eksternal. Dalam masa damai, kegagalannya terlihat jelas: korupsi, represi, kemunduran ekonomi, pemerintahan koersif. Dalam masa perang, terutama di bawah serangan asing yang melanggar hukum, ia dapat memulihkan citra lama: bukan negara otoriter yang tidak kompeten, melainkan penjaga perlawanan yang terkepung.
Ini tidak berarti teologi Republik Islam diterima secara universal. Laporan menunjukkan bahwa kepemimpinan Iran berikutnya menghadapi basis loyalis yang mulai retak dan pertanyaan serius jangka panjang tentang legitimasi. Banyak warga Iran telah lama berhenti mempercayai narasi suci negara. Namun teologi politik tidak membutuhkan keyakinan universal untuk berfungsi. Ia hanya membutuhkan cukup banyak orang yang percaya, cukup banyak institusi, ritual, rasa takut, dan perang untuk mengubah penderitaan menjadi kohesi.
Inilah yang membuat perang saat ini berbahaya secara moral dan politik. Jika Amerika Serikat dan Israel membayangkan bahwa kekuatan yang luar biasa akan dengan mudah mengosongkan makna dari Republik Islam, mereka mungkin keliru memahami jenis tatanan politik-teologis yang mereka hadapi.
Retorika Presiden Amerika Serikat Donald Trump juga tidak membantu. Tuntutannya atas “penyerahan tanpa syarat” dari Iran, yang mendorong perang dari tujuan strategis terbatas menuju penghinaan dan kekalahan total, tidak hanya meningkatkan eskalasi; tetapi juga memberi Republik Islam jenis musuh eksternal yang tahu bagaimana mereka narasikan.
Dalam imajinasi strategis sekuler, kekerasan melemahkan dengan menghancurkan kapasitas. Dalam imajinasi politik-teologis, kekerasan dapat memperkuat dengan menegaskan tujuan suci. Negara ideologis yang melihat dirinya melalui lensa perlawanan suci mungkin kehilangan komandan, infrastruktur, dan wilayah, tetapi tetap memperoleh sesuatu yang penting secara simbolik: akses baru pada bahasa kemartiran. Inilah salah satu tragedi perang melawan negara ideologis. Semakin diserang dari luar, semakin mudah bagi mereka untuk menghidupkan kembali mitos yang menopang mereka dari dalam.
Semua ini bukan untuk menyangkal brutalitas Republik Islam atau meromantisasi teologi pengorbanannya. Teologi itu sering digunakan secara sinis, mengirim orang untuk mati sambil menyucikan kehilangan dalam bahasa iman. Namun kritik moral membutuhkan kejernihan. Jika kita ingin memahami bagaimana Republik Islam bertahan, kita harus melihat bahwa ketahanannya bukan hanya militer atau institusional, tetapi juga simbolik. Ia terletak pada kemampuannya mengubah luka menjadi otoritas moral.
Itulah sebabnya dimensi religius penting. Bukan karena perang ini semata-mata tentang agama, tetapi karena agama membantu mengubah penderitaan menjadi makna politik. Republik Islam kuat ketika mampu membalas, dan sama kuatnya ketika mampu meyakinkan cukup banyak orang bahwa bertahan dari serangan itu sendiri adalah bentuk kemenangan.
Perang terhadap Iran, karena itu, dapat menghasilkan paradoks yang mencolok: melemahkan fondasi material negara, sekaligus memberi makan kisah suci yang membuatnya tetap hidup.*
Hossein Dabbagh, Asisten profesor filsafat di Northeastern University London.
*Artikel ini bersumber dari Aljazeera.com.
